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[研究] 八字易象与《周易》卦象的源流关系

本帖最后由 夏桀 于 2009-5-19 08:19 编辑

  摘要:在易学象数发展史的研究中,八字易象是相当重要却又被人们长期忽视的。八字易象主要用于术数,它是由文字组成的阴阳五行之象,既是自然界之象,也是人体和社会家庭之象。
   八字易象来源于《易》之卦象,但又在一些方面发展了易象的哲学思想。在把阴阳与五行结合上,在阴阳各自不同的性质上,八字易象又有不同于《易》之卦象的地方。
   在各种术数易象中,八字易象是在中国民间影响颇大,且源远流长的一种。其源头在唐李虚中《(李虚中命书》),后至五代(一说为宋代)徐子平创立“正五行”八字易象《(渊海子平》)、经过明代万民英《(三命通会》)、宋代京图、明代刘基、清代任铁樵《(滴天髓》)等人,历经千余年(约公元806年至清道光年间)的完善发展,终于形成了术数中蔚为大观的八字易象一派。
八字易象本源于《周易》,但在许多方面又不同于《周易》,也可以说是发展了《周易》之卦象,成为易学史上集阴阳五行为一体的、体现出系统与外部环境相互作用的一种新的易象。

八字易象的形式与传统《周易》卦象不同,它不是以阴爻和阳爻两种符号组成,而是以汉字组成象。这汉字所象征的是以十天干、十二地支代表的阴阳五行之气。
中国古代阴阳五行之象的形式有两种。一种是以符号组成。如六十四卦象、河图洛书之象、太极图象等等;另一种是以文字组成的象。如《洪范》所表达的五行之象“:水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。”又如《黄帝内经》表达的五行之象“:东方生风,风生木,木生酸,酸生肝,南方生热,热生火,火生苦,苦生心,中央生湿,湿生土,土生甘,甘生脾,西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,北方生寒,寒生水,水生咸,咸生肾。”《(阴阳应象大论篇第五》)不过两者也常常共同使用。例如《易经》的六十四卦象均伴有文字的卦辞、爻辞等。
八字之易象属于第二种象。八字虽是以汉字组成,但它不是由概念、判断构成的推理,而是给出一个图象。汉字在这里其实只是一种象征符号,并不是一般的语言,也不是句子。它只是组成一个象。

   丙申
辛卯   乙未
   甲午   
丁酉   癸巳
   壬辰   
庚午   辛卯
   庚寅
丙子   己丑
这是一个完整的八字。八字易象是以年、月、日、时的天干地支一共八个字按从上到下的方式排列。所以称八字易象。其中,日柱中的“庚”即为日主(主体),代表出生之人。其余年、月、时的天干地支及日主所坐地支与日主相互进行生克制化的作用。旁边的行为大运,再加上小运、流年(一般不列出),都分别与八字本身进行阴阳五行之气的交换。
正如《周易》学研究卦象关心的是其中体现出来的哲学辩证思想、历史文化意义一样,我们所要着重研究的也只是八字的“象”所体现出来的古代中国人的哲学思想、世界观和思维方法,以及八字的象中所包含的历史及其文化意义。
    八字这个“象”既被认为是对自然事物抽象的、概括的反映,同时又被认为是自然、社会、人体和人事的系统组成要素、结构、运动方式的反映。在这点上,八字的象与《周易》的象是一致的。《系辞下》说“:古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”八字易象的经典《三命通会》也说“:六十甲子圣人不过借其象以明其理,而五行性情、材质、形色、功用无不曲尽而造化无余蕴矣。”《(论纳音取象》篇)。并且还认为,这个象规律与人世规律是一致的“:甲子纳音象,圣人喻之,亦如人一世之事也。”《(总论纳音》篇)当然,它这里指的是纳
音之象,不是指后来徐子平的八字易象,但后来的八字易象思维也确实是沿着“以象表理”这样一条道路走的。
八字易象的符号象征意义是:
   首先,它象征自然界的阴阳五行。六十甲子的天干地支分别固定地代表自然界五行中的某一行。如十天干中,甲乙为木,丙丁为火,庚辛为金,壬癸为水,戊己为土;十二地支中,辰、戌、丑、未为土,寅、卯为木,巳、午为火,亥、子为水,申、酉为金。天干地支又分属阴阳。天干为阳,地支为阴。木火为阳,金水为阴。
   其次,它象征着人类社会和家庭的关系。根据八字天干地支中的五行与“日主”(我)形成的
生、克、比的关系的不同,又分别象征家庭中的不同亲属和不同的社会关系。如“我克”者为父亲、妻子、财产“,克我”者、“我生”者为正官、七杀、儿女“,生我”者为父母亲,与“我”同类者为兄弟姐妹等等。
   再次,它还象征人体。以十天干为例,甲代表胆和头,乙代表肝和颈,丙为小肠,丁为心,戊为
胃己为脾庚为大肠辛为肺壬为膀胱、三焦癸,为肾、心包络等等。
   这样八字就构成一个“象”一个反映自然界生态环境的反映社会关系和家庭关系的反映人
体的“象”。这样,从一个术数的易象中,我们看到的却是古代中国人对自然和社会、家庭、人体的结构和关系的认识。从这些认识中就体现出一定的哲学思维。冯友兰先生在论《周易》时曾说过《,周易》六十四卦是中国人的“宇宙代数式”,卦象不过是“空套子”,八字易象也是这样。这也就是为什么说八字易象具有哲学和文化意义的原因。
   “象”的思维方式是中国传统文化所特有的,汉字本身就是一个“象”。以《周易》为代表的中国传统哲学思维方法的一个显著特点就是用“象”来思维。但八字的象与《周易》的象和中医的象不同,有它自己的特点。一个最大的不同就是,八字易象既是抽象的又是具体的。
   说它具体,是与《周易》的象相比而言。以爻来说《,周易》的爻,是高度抽象概括的象征性符号,它以阴阳二爻把世上万事万物概括为对立统一的两个方面,然后又反过来用这两个对立统一方面的性质、功能、相互作用、运动变化来象征自然界、人类社会的一切过程与现象。应该说它达到了最大限度的抽象,不可能再抽象了。以卦象来说,一个乾卦,就包含天、君主、男人、父亲、金玉等多种多样的具体事物。有时候就很难知道它指的是哪个事物。朱熹说“:易难看,不比他书。易说一个物,非真是一个物。如说龙非真龙。”《(朱子语类》卷四)就是说的这个意思。八字不一样。八字由天干地支组成的“象”,反映的是具体的、实际存在的年、月、日、时。它反映的是一个客观存在的、特定的时空关系。这与《周易》的“说一个物
非真是一个物”不同。再如,传统五行是抽象的五行,八字易象中的五行则分为各种不同的具体事物。如甲木为参天大树,为雷;乙木为花草,为风;丙火为太阳,为电;丁火为星光,为灯火;戊土为高原,为山;己土为田园,为湿土;庚金为风霜,为金属矿藏;辛金为珠玉,亦为矿藏;壬水为江河湖海之水,为云,癸水为雨露,为泉水。《三命通会》对十天干的象征还有一个总的概括,谓之曰“:五阳皆出乎自然而为先天,五阴皆系乎人事而为后天。”《(论天干阴阳生死》篇)所以说八字的象是具体的。
   说它抽象,是相对于中医的“藏象”而言。中医的“藏象”也由阴阳五行组成。它们所代表的是具体的人体器官。中医“藏象”学说中的阴阳五行,代表的是很具体的脏腑。心、肝、肺、肾、脾为阴,小肠、大肠、胃、膀胱、胆、三焦为阳,心为火,肺为金,肝为木,肾为水,脾为土,另外还以五行分属自然界的四季,等等。中医之象的具体,一方面克服了《周易》之象由于抽象而带来的太过玄虚之病,但另一方面也使得其反映对象仅限于人体和自然界,而不包括社会和精神生活的领域。而八字易象不仅认为年月日时这一时间截面中有着阴阳五行之气,并且这种以天干地支所代表的阴阳五行之气既象征自然界,也象征个人的一生与身体,还象征社会与家庭以及精神生活的领域。这就更具普遍性了。
                                     二
   八字易象与其它术数一样,起源于《周易》。这是较为普遍的看法。《四库全书》的编纂者认为“:术数之兴,多在秦汉以后。要其旨,不出乎阴阳五行,生克制化。实皆《易》之支派,傅以杂说耳。”八字易象术士们也是这样认为。《李虚中命书》说“:阴阳之机括于五行,五行之体依于八卦。”(中卷)《三命通会》认为“:纳音与《易》纳甲同法。”《(总论纳音》篇)《滴天髓》说“:贞元之理,河图洛书之旨也。河图洛书之旨,即先后天卦位之易也。?贞元之理,原于纳甲,纳甲之象,出于八卦。”《(滴天髓•贞元》)
   不过,当代一些学者却往往又努力要划清《周易》与八字易象等其它术数的界限。如说“:不少人认为数术是《周易》的应用,这种说法并不确切,?不同的数术同《周易》的关系也很不相同,大都是一种外在的关系。”这也许是出于对《周易》的爱护尊重,希望人们不要仅仅从术数的角度看待《周易》,而要着重其文化、哲学的思想内涵。用心虽好,却大可不必。八卦本来就是占筮用的,《易经》本来就是占筮之书。况且,在中国古代,占筮也是“社会实践”的形式之一,方术之士也是一种正当职业。许多士大夫、知识分子与术士们过从甚密,有些人自己对占筮也很在行。所以,对《周易》占筮的历史和功能,我们不必“为尊者讳”。当然,我们也不能望文生义,仅根据《周易》中的概念、术语被大量使用在术数易象里就断定它们本为一派,仍然要进行实事求是的分析。
   八字易象与《周易》卦象的继承发展的关系,主要表现在它与京房易的关系上。
   八字易象的发展可以分为两个阶段。早期的八字是纳音术。后期的八字是以徐子平的正五行为主。纳音术现在不太有人用了。但在《李虚中命书》《、渊海子平》和《三命通会》等著作中均有介绍。纳音术也是用的象,不过它的象与后来的八字易象不一样。后来的正五行之象是八字为一个整体的象,纳音术不同,它是每柱为一个象,四柱就是四个象。它是用四个象之间的相生相克关系来断定人事吉凶的。四个象也就是四柱,就是其最小的分析单位。关于纳音术的起源《,渊海子平》认为其起源于鬼谷子,另有些资料认为纳音为黄帝所创《,汉志》中已有记载。正式用于推命,不知为何人所创。以笔者查阅的范围来看《,李虚中命书》可以视为源头。从它以后,至《渊海子平》作了一些改进,此后就定了型,再没有什么发展了。
   纳音术的特点是它以纳音取象。关于以纳音取象的思想与方法的来源《,三命通会》中有一个说法“:尝观《笔谈》论六十甲子纳音,本六十律。旋相为宫,法也。纳音与《易》纳甲同法,乾纳甲,坤纳癸,始于乾而终于坤,纳音始于金。金,乾也。终于土。土,坤也。五行之中,惟有金铸而为器,则音响彰。纳音所以先金。”《(总论纳音》篇)这里说的六十律,是指古乐有十二律,每律有商、角、羽、徵、宫五音,合六十律。五音合五行。商为金,角为木,羽为水,徵为火,宫为土。八字易象不管是纳音还是正五行,都来源于京房易。在西汉年间,易学家京房对《易》的占筮方法作了一次较大的改进。这次改进被称为“纳甲法”。他将八卦的次序重新排列,并以八宫排列六十四卦。他还将六十四卦分为阴阳两组,再将十天干和十二地支分为阴阳两组,以居奇数位的甲丙戊庚壬为阳干组,居偶数位的乙丁己辛癸为阴干组。以居奇数位的地支子寅辰午申戌为阳支组,居偶数位的丑卯巳未酉亥为阴支组。然后以阳卦纳阳干阳支,以阴卦纳阴干阴支,乾、震、坎、艮四阳卦,六爻纳支均为子寅辰午申戌;坤、巽、离、兑四阴卦,纳支
均为丑卯巳未酉亥。如此便形成一个全新的、阴阳与五行相结合的卦象。然后根据各卦的五行属性,如乾、兑属金,震、巽属木,坤、艮属土,离属火,坎属水,定出各爻五行与卦之间的生克关系。如乾为金卦,那么子水为“我生”,寅木为“我克”,辰土为“生我”,午火为“克我”。根据这种生克关系定出“六亲”:生我者为父母,我生者为子孙,同类者为兄弟,克我者为官鬼,我克者为妻财。并且定出世爻和应爻。此种排列法为后来的八字易象提供了一个雏形。甚至可以说,八字就是从京房易的各卦阴阳五行排列方式而来的。
   首先,京房易中以八纯卦五行属性为主,以其与卦生克关系确定“六亲”的做法,与八字易象确定六亲的做法是基本一致的。唯京房易的“我生”者为子孙,而八字易象的“我生”者为食神伤官,“我克”者,京房易为妻财,而八字易象中“我克”者还包括父亲。“克我”者,京房易中为官鬼,而八字易象中“克我”者还包括儿女。
   其次,京房易以世爻为己,以应爻为他人的做法,与八字易象中以日干为“日主”的做法有异曲同工之妙,都是注意到了“我”在整个象的价值关系中的主体性地位。
   再次,京房易十分重视在卦象之外的日建、月建、太岁即时间的作用。这在传统《周易》中是没有的。《黄金策》讲“:日辰为六爻之主宰,喜灭项以安刘。月建乃万卜之提纲,岂可助纣为虐,最恶者岁君,宜静而不宜动。”《增删卜易》说“:月建即月令,掌一月之权,司三旬之令。一月三十日内,当权得令。操持万卜之提纲,巡察六爻之善恶,能助卦爻之衰弱,能挫爻象之旺强。制服动变之爻,扶起飞伏之用。月建乃当权之王,即万卜以之为纲领。”“日辰为六爻之主宰,司四时之旺相,前项言月令三旬之令,独日辰不然,四时俱旺,操生杀之大权,与日建同功。”《(月建日建》篇)认为年(太岁)、月、日均能对卦中各爻起生、克、合、化的作用,这就是看到了时空环境对系统的作用。应该说八字易象之重视大运、流年、小运,其源头是在这里。
   第四,京房易根据求筮者所欲知之事,定出用神、喜神、忌神、仇神。测者的任务,就是从这“四神”的生克关系,外加世应二爻的位置变化,来断定所测之事的前途,基本上是不用卦辞和爻辞的。八字易象的一个显著特点正是根据用神来判断八字格局与性质。唯用神的确定,八字与京房易不同。八字的用神不是固定的,是根据阴阳五行全局的需要来确定的。而京房易的用神是相对固定的。八字易象的用神,对八字全局阴阳五行起平衡补救作用,京房易的用神,是指求筮者欲知之事,无此作用。京房易的各爻并不联成一个系统的整体,例如动爻变出之爻只对本位之爻发生作用,不能生克它爻,安静之爻在卦中不对其它各爻起生克作用,等等。而八字易象中的每一个天干地支都对其它天干地支发生作用。
                                      三
   八字易象与《周易》思想上的一致性主要表现在以下几个方面。
   1.阴阳辩证观
  《周易》阴阳辩证思想认为阴阳为天地之本。天地万物都由阴阳组成,阴阳的变化就是万事万物的变化。世界万物的运动都可以概括为阴与阳两种性质、两种功能的对立统一。
   八字易象与《周易》的阴阳观基本一致。八字易象当中既有认阴阳为天地之本的,也有认五行为天地之本的。较早期的著作如《李虚中命书》、《渊海子平》《、三命通会》往往在论天地起源时先讲五行。如《渊海子平》讲“太易生水”“,水数一”,而后讲五行中包含阴阳。《李虚中命书》也有这样的说法。但后来的八字易象著作往往先讲阴阳,如《玄机赋》说“:太极判为天地,一气分有阴阳。”清代的《子平真诠》说“:天地之间,一气而已。惟有动静,遂分阴阳。盖有阴阳,因生五行。”《(论十干十二支》)但不管是先有五行还是先有阴阳,八字易象都认为天地万物具有阴阳两种性质,十天干十二地支和五行都被纳入阴阳对立统一的模式。凡被列为“阳”者,被赋予动、刚、速的性质与功能,被列为“阴”者,被赋予静、柔、慢的性质与功能。任铁樵说“:五阳之性刚健,五阴之性柔顺。”《(滴天髓•天干》)又说“:阳支动且强,阴支静且专。”《(滴天髓•地支》)
   与《周易》相同,八字易象认为阴阳除了对立之外还有统一。这种统一表现在事物的组成皆有阴阳的互相配合支持。以八字的天干地支来说,就是天干地支之间要互相支持,天地要相交。《滴天髓评注》说“:天全一气,不可使地德之莫载;地合三物,不可使天道之莫容。”任铁樵注云“:地支不载者,地支与天干无生化也。即全受克于地支,或反克地支,或天干不顾地支。或地支不顾天干,皆为不载也。必须地支之气上升,天干之气下降,则流通生化,而不至于偏枯。又得岁运安顿,非富亦贵矣。如无升降之情,反有冲克之势,皆为偏枯而贫贱矣。”《(干支总论》)以八字金水之阴。“天道有寒暖,发育万物。人道行之,不可过也。”刘基注云“:阴支为寒,阳支为暖,西北为寒,东南为暖。金水为寒,木火为暖。得气之寒,遇暖而发。得气之暖,逢寒而成。”任铁樵注云“:寒虽甚,要暖有气,暖虽至,要寒有根。则能生成万物。”《(滴天髓评注•寒暖》)     
   但八字易象的阴阳观念与《周易》的阴阳观念也有一个明显的不同,就是《周易》是崇阳抑阴、阳尊阴卑的。而八字易象的阴阳之间是互相平等,并无崇抑、尊卑之分。
   八字易象中的阴阳观念一般没有以阳为君子,阴为小人的说法。也没有阳一定要在什么位置,阴一定要在什么位置,方为“中正”的观念。诚然,八字中有“五阳从气不从势,五阴从势无情义”《(滴天髓评注•天干》)的说法。但这主要是指五行在“从局”中所起的作用不同。也有人对此作了一些发挥,说“:五阳之性刚健,故不畏财煞,而有恻隐之心,其处世不苟且;五阴之性柔顺,故见势忘义,而有鄙吝之心,其处世多骄谄。”又说“:大抵趋利忘义之徒,皆阴气之为戾也。豪侠慷慨之人,皆阳气之独钟。”(同上)但这些说法并没有得到主要的八字易象书如《渊海子平》《、三命通会》的印证,也没有得到八字易象术士们的支持。例如清代术士沈孝瞻著、民国术士徐乐吾注的《子平真诠评注》一书同样引用了《滴天髓评注》中的这一句话,便丝毫未涉及人物性格,只论五行之气在“从局”中的不同作用。实际上任铁樵自己也说,人品之端邪,关键是“要在气势顺正,四柱五行停匀,庶不偏倚,自无损人利己之心”《(滴天髓评注•天干》),与阴阳并没有什么关系。
   2.中庸之道
   《周易》是很强调“中庸”的。如推八卦的“二、五”位为“中”,阳爻为“刚中之德”,阴爻居中位为“柔中之德”。若阴居二位,阳处五位,则为既“中”且“正”,称为“中正”,以“中”与“正”相比“,中”德又优于“正”。凡二、五之爻,卦辞一般都较好,尤其以五爻为好,如“飞龙在天”,往往是一卦中所象征的事物最好的阶段。过与不及都不行。事物发展过了头,物极必反,到上九就“亢龙有悔”了。所以《易传•文言》说“:‘亢’之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。”主张要将进退、存亡、得失等对立的两极结合起来考虑,行“中庸”之道,如此方可立于不败之地。
   八字易象也有“中庸”思想,也同样表现在对事物发展阶段的认识评价上。八字易象把十天干的发展过程分为胎、养、长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝等十二个阶段。八字易象认为事物发展的最好阶段是“临官”,相当于八卦中的“九五”“、六五”之爻位。八字易象又称这个阶段为“禄”———仅从其名称便可得知它在八字易象中的地位价值。八字易象认为,命中带禄,不管是拱禄、建禄、向禄、专禄,都是比较好的,因其“既盛而未极,则温柔和畅”《(三命通会•论羊刃》)。即是说事物发展还留有一定余地。“帝旺”阶段为事物发展到了顶点,相当于《周易》中的“上九”、“上六”之爻。但八字易象也不欣赏这个顶点阶段,又将这个阶段称为“阳刃”———容易伤人的意思。“言旺越其分,故险。”《(三命通会•论阳刃》)事物发展过了头,就是危险。事物发展到了顶点,其中已经蕴含着向下的转折。在八字中,至事物发展的最高阶段“帝旺”,紧接着就是事物衰败的“衰、病、死”阶段。但在事物发展的最低阶段“绝”当中,虽然事物下降到了极点,却已有“受气之胞”,已经孕育着生机了。如甲木“绝”于申,但申中含壬水,可滋养甲木,事实上事物已经呈现出转机了。所以《李虚中命书》讲“:极也反也,五行之常体;生也殒也,万物之自然。”注云“:是谓死合生之本,生合死之源。”(下卷)任铁樵说“:过于寒者,反以无暖为美;过于暖者,反以无寒为宜也。盖寒极暖之机,暖极寒之兆也。所谓阴极则阳生,阳极则阴生。此天地自然之理也。”《(滴天髓评注•寒暖》)这就是物极必反的思想。
   八字易象还认为,如果五行中有某几行“太旺太衰”,那么“,旺中有衰者存,衰中有旺者存”。但如果某几行极旺极衰,那么“旺之极者不可损,衰之极者不可益”《(滴天髓评注•衰旺》)。民国术士袁树珊曾称赞《滴天髓评注》“:其论五行生克衰旺颠倒之理,固极玄妙,而尤以旺者宜克,旺极宜泄;弱者宜生,弱极宜克二条最为精湛。”(第31页)指的也就是《滴天髓评注》对“中庸之道”的独特阐发。
   八字的中庸思想,还表现在对事物整个系统结构上,要求阴阳平衡,五气中和。凡出现阴阳某一行、或五行中某一行占压倒性优势的情况,就要纠偏,予以平衡。阴与阳的好和坏,有用无用,主要看它们能否对八字的全局起平衡补救的作用。至于它们本身却无所谓好坏。任铁樵说:“阳之生,必有阴之位。阳主生物,非阴无以成。形不成,亦虚生。阴主成物,非阳无以生。质不生,何由成?惟阴阳中和变化,乃能发育万物。若有一阳而无阴以成之,有一阴而无阳以生之,是谓鳏寡,无生成之意也。”《(滴天髓•寒暖》)这样方能维持整个系统生生不息的运转。
   3.天人合一
   “天人合一”是中国传统文化一个基本的观点,关于“天人合一”的思想内涵,国内学术界尚有不同的看法。不过一般都认为《周易》是“天人合一”思想的源头。《周易》天人合一的思想有:
   (1)认为人类社会的伦理道德起源于自然界的运行规律。《周易》“天人合一”的一个基本思
想,就是把封建社会的道德观念、宗法制度如“三纲五常”“、三从四德”看作是不以人的意志为转移的客观规律。《系辞下》说“:易之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”这三者又是一致的。“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”这种“规律”的客观性又是由自然界的客观规律来决定、来保证的,因而是不可改变的。《系辞上》说“:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。”由于天在上,地在下,天一地二,天刚地柔,而天又象征君主、男人、父亲,所以男人为贵、女人为卑;君主为贵,臣子为卑;父亲为贵,儿女为卑。
   (2)认为人类社会的运动规律与自然界的规律是相同的。《易经》当中各卦常以自然现象来比拟人事。一般凡符合自然光明、向上、欣欣向荣的规律的卦象,往往预示着人事的亨通。如“火天大有”卦《,彖传》解释“大有”为“柔得尊位大中,而上下应之,曰大有,其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨”。反之,像“地火明夷”“、天地否”等卦,它们是自然界黑暗、向下、收缩的过程的体现,其所蕴含的意味也往往为不吉。如“地火明夷”卦,太阳西落,天昏地暗《,周易正义》说“:此卦日入地中‘,明夷’之象施之人事,暗主在上,明臣在下,不敢显其明智,亦‘明夷’之义也。”所以卦辞曰“:利艰贞。”“犹圣人君子有明德而遭乱世,抑在下位,则宜自艰,无干事政,以避小人之害也。”《(周易集解》)
   (3)因此,认为君子的言行要模仿自然、学习自然,因为人本质上是与自然同一的。《系辞下》
认为八卦就起源于古圣人对自然的观察模仿“:古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜。近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”所谓“通神明之德”就是向自然学习“,天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”《(象传》)。六十四卦的卦辞、爻辞大多根据自然现象作出判断,最后指示君子应仿效自然,或是“自昭明德”(自我彰显光明之德———晋卦),或是“用晦而明”(不表现自己,韬光养晦———明夷卦)等等。
   八字易象的基本思想同样是天人合一的。这种天人合一思想,既有与《周易》相同的一面,也有不相同的一面。早期的八字易象(即《李虚中命书》《、渊海子平》时期)往往多用财官、神煞等断命,对八字本身与自然界的关系论述较少,后期的八字易象,尤其是《滴天髓评注》在这方面论述较多。
   (1)自然规律与人事规律是一致的。
   首先,八字易象认为自然界与人来自于同一个本原,本质上是相同的。人生是一小宇宙,宇宙是一大人生;人体是一小宇宙,宇宙是一大人体。《三命通会》讲:“夫一气浑沦,形质未离,孰为阴阳?太始既肇,裂一为三,倏息乃分,天得之而轻清为阳,地得之而重浊为阴。人位于天地之中,享天元,重浊者为十二支,主身,谓之地元。天地多正其位,成才于两间者,乃所谓人也。故支中所藏者主命,谓之人元,名为司事之神,以命术言之为月令。”《(论人元司事》篇)《滴天髓评注》讲“:万物莫不得五行而戴天履地,唯人得五行之全,故为贵。”任铁樵注“:凡物莫不得五行。戴天履地,即羽毛鳞介,亦各得五行专气而生。惟人属土,为贵。”《(人道》篇)
   其次,八字易象认为人事规律与自然规律是一致的。《滴天髓评注》开头几个标题“天道”“、地道”“、人道”、“知命”,就很明显地点出了人的命运与自然界规律的关系。要先明了“天道”、“地道”(即自然规律),然后才能了解“人道”(人世间的规律),然后才能“知命”(知道人的命运)。《滴天髓评注》的第一句话就是“:欲识三元万法宗,先观帝载与神功。”刘基注“:天有阴阳,故春木、夏火、秋金、冬水、季土,随时显其神功,命中天地人三元之理,悉本于此。”任铁樵注“:干为天元,支为地元,支中所藏为人元。人之禀命,万有不齐,总不越此三元之理,所谓万法宗也。阴阳本乎太极,是谓帝载。五行播于四时,是谓神功。乃三才之统系,万物之本原《,滴天髓》首明天道如此。”《(天道》篇)
   这就是说,要了解人的命运,先要了解自然界的阴阳变化,五行相生相克,了解不同的季节,不同的五行分别所起的不同作用,这就是“三元之理”。从八字实测操作来看,一般说来,凡是象征自然界万物生长、欣欣向荣的八字,往往也同时就是好的命运的八字。凡是象征自然界天寒地冻,或是烈日炎炎,或是万物萧瑟、草木枯萎的八字,往往也就是命运不好的八字。凡八字中发生变化,一般也多用自然界金木水火土之间的自然关系来解释。
  (2)伦理道德与自然规律的关系。
   在这方面,八字易象与《周易》一样,也认为社会的伦理道德来自于自然规律,不过八字易象关于道德的论述与《周易》不同。八字易象认为其主要根据来自于五行及其生克关系。五行中含有道德的因素。《李虚中命书》就讲“:智仁礼义信,水木火土金。”注云:“水即言智,木则近仁,火则主礼,土则主信,金则主义。”(中卷)这个观点也不是八字易象的发明。从术数来说,早在战国时期产生的相术就讲五行主五义。不过八字易象还进一步认为,五行衰旺生克不同会带来道德的变化如水得水多,则“沉潜伏溺,小巧多权,苗而不秀声誉汪洋”。金得金多,则“刚直尚勇,见义必为过不自知,忘仁好义,思礼好胜”(中卷)等等。有些八字口诀如此总结道“:美姿貌者,木生于春夏之时。无智识者,水困于丑未之日。性质聪明,盖为水象之秀。临事果决,皆因金气之刚。五行气足,体必丰肥。四柱无情,性多顽鄙。”《(渊海子平子平赋》)
   总的说来《,周易》侧重于论述封建纲常伦理制度与自然规律的一致性,八字易象更侧重于个人性情品貌与自然规律的一致性《;周易》着重的是人间道德规范的来源,为其提供合理性证明,八字易象着重的是人的道德行为的来源《;周易》回答的是“为什么人要遵守伦理道德”,八字易象回答的是“怎样的人会遵守伦理道德”。两者的重点不一,但却殊途同归,共同揭示了人类道德与自然的一致性。
   关于“君子”要模仿自然,学习自然,在这方面八字易象倒是基本上没有论述。这是因为八字易象用于术数活动,跟《周易》不同。如《系辞》给自己定下的任务是“以通天下之志,以定天下之业以断天下之疑”。要给人们定下一整套自然观、人生观、社会历史观。八字易象没有这样宏伟的志向与任务。况且整个八字易象比较侧重于客观的分析,不太强调这种分析对主体选择行为的意义也就是说它是宿命论的,所以对这方面没有论述
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  • 惠芳兰影

笑坐云端天外客
赏尽人间心内情

学习了,复制后慢慢研究。

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写的不错,慢慢学习

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等有时间,可得好好拜读

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版主的这篇论文对我的影响很大,象法在八字预测中有不可替代的作用,搞清象的源流是非常重要的,易传中言道:在天成像,在地成形,卦者挂也,象其物宜罢了,也就是差不多就是这个样子,虽然卦象,干支象,不能反映事物的原像或是事物的本来面目,就要靠我们的智慧和灵感把它的易象与现实生活有机的联系在一起。

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